Fragment No. 78

Mawruth | Ein lebendiges Erbe

Von Alexandria zu einem Fragment des Drachen-Teppichs

Was bedeutet es, eine Kultur zu erben?

Ist Erbe etwas, das wir aus der Vergangenheit empfangen und unverändert bewahren, oder ist es etwas, das gerade deshalb lebendig bleibt, weil jede Generation es verwandelt?

Diese Frage stand im Zentrum von Mawruth | Ein lebendiges Erbe, einem kuratorischen Projekt, das vom Shelter Art Space in Alexandria initiiert und ins Leben gerufen wurde und bei dem ich die Ehre hatte, als beauftragte Kuratorin zu wirken.

Von Anfang an war Mawruth nicht als Ausstellung über Folklore im traditionellen Sinne gedacht, sondern als Erkundung von موروث – kulturellem Erbe – als lebendigem und sich entwickelndem Prozess. Der Shelter Art Space initiierte das Projekt im Rahmen eines umfassenderen Interesses daran, die ägyptische Populärkultur in einen Dialog mit zeitgenössischer künstlerischer Praxis zu bringen, insbesondere durch die visuellen Traditionen Oberägyptens.

Folklore wird oft als ein Archiv der Vergangenheit verstanden: Geschichten, Rituale, Bräuche, Feste, Bilder, Musik, Handwerk und Praktiken, die von einer Generation an die nächste weitergegeben werden. Doch die ägyptische Folklore war nie ein starres Archiv. Sie bewegt sich durch das alltägliche Leben. Sie verändert sich, während sie gesprochen, aufgeführt, erinnert und neu gedeutet wird.

Dies war der Ausgangspunkt für Mawruth.

Neun Künstlerinnen und Künstler, neun Versionen des Erinnerns

Die Ausstellung brachte Künstlerinnen und Künstler aus unterschiedlichen Generationen und künstlerischen Hintergründen zusammen, vereint nicht durch eine einzige visuelle Sprache, sondern durch ihre Auseinandersetzung mit der ägyptischen Populärkultur und der Art und Weise, wie diese Erinnerung und Identität weiterhin prägt.

Hassan El Sharq, dessen Werk seit langem eng mit der ägyptischen Folklore verbunden ist, bot vielleicht eines der unmittelbarsten Beispiele für diese Beziehung. Seine Bildwelt verwandelt die Details des alltäglichen Volkslebens in eine reiche Sprache aus Symbolen, Figuren und Erzählungen. Sein Werk erinnert uns daran, dass Folklore sich nicht notwendigerweise in großen historischen Ereignissen findet; sie kann in einfachen Menschen, vertrauten Gesten und dem visuellen Vokabular des Alltags liegen.

Bei Omar Abdel Zaher wird diese Beziehung besonders sichtbar in seinen Darstellungen des Lebens in Südägypten. Seine Gemälde schöpfen aus der lokalen Populärkultur und Folklore, präsentieren häufig Familien- und Gemeinschaftsszenen und verleihen einfachen Menschen Würde und Präsenz. Sein früheres Werk etwa konzentrierte sich auf Straßenhändler und alltägliche Tätigkeiten und verwandelte scheinbar gewöhnliche Szenen in intime Aufzeichnungen des ägyptischen sozialen Lebens.

Abdelfattah Elbadry nähert sich dem Erbe Oberägyptens über Bewegung, Zusammenkunft und Feier. Seine Praxis umfasst Malerei, Druckgrafik und verwandte grafische Techniken, während seine visuelle Sprache stark von der Umgebung Assuans und Südägyptens geprägt ist. In Werken, die Tahtib, Hochzeitsprozessionen und andere volkstümliche Rituale darstellen, rücken Körper und Gesten ins Zentrum der Komposition. Sein Einsatz leuchtender Farben, präziser Linienführung und einer Vogelperspektive lässt den kollektiven Charakter dieser Ereignisse fast architektonisch erscheinen.

Saad Zaghloul bringt eine weitere Dimension in die Ausstellung ein: die Dokumentation von Ritualen durch Malerei. Sein Werk in Mawruth konzentriert sich auf die traditionelle Szene der Zaffet El-Tohour – der Beschneidungsprozession – und stellt damit ein soziales Ritual in die visuelle Sprache der zeitgenössischen Malerei. Sein umfassenderes Engagement für oberägyptische kulturelle Traditionen reicht über die Malerei hinaus bis zur Bewahrung der Tally-Stickerei, einer bedeutenden Handwerkstradition, die mit Assiut verbunden ist.

Im Werk von Hayam Abdel Baky wird Folklore zu etwas, das einem visuellen Bilderbuch nahekommt. Ihre Gemälde sind bevölkert von Frauen, Kindern, Tieren, Häusern, Pflanzen und Fragmenten des ländlichen Lebens, oft dicht übereinandergeschichtet auf der Bildfläche. Ihre visuelle Sprache schöpft tief aus ihrer Kindheit auf dem ägyptischen Land, aus mündlichen Erzählungen und Erinnerungen an das Dorfleben sowie aus den Rhythmen der Populärkultur. In Mawruth bringt ihre Darstellung der Braut, der Howdah und der Hochzeitsprozession eines der bekanntesten Rituale des ägyptischen sozialen Lebens in eine zeitgenössische visuelle Erzählung.

Maha George Mikhail, Künstlerin und Professorin für Malerei, nähert sich dem kulturellen Erbe über ein anderes visuelles Vokabular. Ihre Arbeiten in der Ausstellung nehmen die Form von Hängeobjekten an, die auf koptische ikonografische Traditionen zurückgreifen und dabei ägyptische Symbole sowie zeitgenössische visuelle Assoziationen einbeziehen. Ihre Praxis zeigt, wie religiöse und historische Bildsprachen reaktiviert statt einfach reproduziert werden können. Ihre lange künstlerische Laufbahn und ihre Auseinandersetzung mit koptischer Kunst, Malerei und zeitgenössischer ägyptischer Kultur verleihen dem Verständnis von Erbe in der Ausstellung eine weitere Ebene.

Samaa Yhia bringt die Figur der Puppe und die Arousa – die traditionelle ägyptische Puppe – in den Dialog ein. Ihre Praxis hat sich mit volkstümlichen Puppen durch Skulptur und gemischte visuelle Formen auseinandergesetzt, darunter auch Arbeiten, die von traditionellen ägyptischen Khayamiya-Textilien inspiriert sind. Die Puppe wird zu mehr als einem Objekt: Sie wird zur Trägerin von Erinnerung, Weiblichkeit, Kindheit und Ritual. Ihr Ansatz zeigt, wie ein scheinbar einfaches volkstümliches Objekt Schichten kultureller Geschichte enthalten kann, die vom alten Ägypten bis zur Moulid-Puppe und der häuslichen Welt des ägyptischen Zuhauses reichen.

Mina Isaac und Mahmoud Salem trugen weitere zeitgenössische Lesarten der Populärkultur bei und erweiterten das visuelle Vokabular der Ausstellung über eine einzige Definition von Folklore hinaus. Ihre Einbeziehung war für die kuratorische Struktur wichtig, denn Mawruth war nie darauf angelegt, eine einheitliche Ästhetik hervorzubringen. Stattdessen ermöglichte die Ausstellung verschiedenen künstlerischen Stimmen, demselben kulturellen Feld aus unterschiedlichen Positionen und Generationen zu begegnen. Ihre Werke waren Teil dieser größeren Bewegung zwischen Wiedererkennen und Neuinterpretation, zwischen ererbter Bildsprache und zeitgenössischer künstlerischer Sprache.

Gemeinsam zeigten diese Künstlerinnen und Künstler, dass es keine einzige visuelle Form von موروث (kulturellem Erbe) gibt. Es kann als Prozession erscheinen, als Familienszene, als Tanz, als Braut, als Puppe, als Dorf, als religiöses Symbol, als volkstümliches Handwerk oder als Fragment des Alltags.

Es kann sich auch in der Art und Weise manifestieren, wie ein Künstler den Blick wählt.

Folklore als lebendige gesellschaftliche Praxis

Die intellektuelle Grundlage des Projekts wurde durch die Arbeit von Abdel Hamid Younes geprägt, dessen Forschung maßgeblich zur modernen Erforschung der arabischen Populärkultur beitrug und Folklore als etwas verstand, das im gesellschaftlichen Leben verankert ist, statt auf ein historisches Archiv beschränkt zu sein.

Ich wurde außerdem von den Schriften Mohamed Mahmoud El Goharys beeinflusst, dessen anthropologischer und soziologischer Ansatz zur Folklore die Beziehungen zwischen kollektivem Gedächtnis, Glauben, Identität und den Strukturen untersuchte, durch die Gesellschaften sich selbst verstehen.

Aus dieser Perspektive steht Folklore nicht außerhalb der Gesellschaft.

Sie ist eine der Weisen, in denen sich die Gesellschaft selbst erinnert, sich selbst vorstellt und sich selbst sieht.

Dieses Verständnis wurde besonders wichtig in der Arbeit mit den Künstlerinnen und Künstlern. Sie illustrierten Traditionen nicht einfach nur. Sie zeigten, wie diese Traditionen weiterhin im zeitgenössischen Bewusstsein wirken.

Ein Ritual wird zum Bild. Eine Erinnerung wird zu Material.

Ein vertrautes Symbol wird zu etwas Unvertrautem. Eine ererbte Form wird auseinandergenommen und neu zusammengesetzt.

In diesem Sinne stellen die Künstlerinnen und Künstler موروث (kulturelles Erbe) nicht nur dar. Sie sind Teil seiner Fortführung.

Alexandria als Ort der Erinnerung

Die Entscheidung, Mawruth im Shelter Art Space in Alexandria zu initiieren, war von Bedeutung.

Alexandria ist eine Stadt, die von Schichten der Erinnerung und des kulturellen Austauschs geprägt ist. Ihre Geschichte wurde durch Begegnungen zwischen verschiedenen Völkern, Traditionen und Sichtweisen geformt. Sie ist daher ein besonders bedeutungsvoller Ort, um darüber nachzudenken, wie Kultur weitergegeben, verwandelt und fortwährend neu geschrieben wird.

Der Shelter Art Space fügte dieser Idee eine weitere Dimension hinzu. Der Ort befindet sich in einem historischen Gebäude, das 1928 als Schutzraum für den Zweiten Weltkrieg errichtet und Jahrzehnte später in einen Kunstraum verwandelt wurde. Das Gebäude selbst verkörpert somit einen Prozess der Transformation: ein Ort, der als Reaktion auf einen Moment der Krise geschaffen wurde, wird zu einem Ort des zeitgenössischen künstlerischen Dialogs.

Die Ausstellung wurde folglich nicht einfach in einen historischen Raum gestellt.

Sie trat in einen Dialog mit einem Raum, dessen eigene Geschichte bereits eine Transformation durchlaufen hatte.

Über die Ausstellung hinaus

Mawruth | Ein lebendiges Erbe wurde vom Shelter Art Space initiiert, im Rahmen eines größeren Engagements, erneute Aufmerksamkeit auf das ägyptische kulturelle Gedächtnis und seine Beziehung zur zeitgenössischen Kunst zu lenken. Die Ausstellung versteht sich als Anfang und nicht als Abschluss – als erstes Kapitel einer umfassenderen Erkundung künstlerischer Praktiken, die von der Populärkultur inspiriert sind, insbesondere vom visuellen Erbe Oberägyptens.

Auch deshalb erscheint mir die Begegnung mit CulturalxCollabs so bedeutsam.

Das Fragment des Drachen-Teppichs, das durch verschiedene Hände und Kulturen reist, spricht dasselbe Prinzip an, das Mawruth geprägt hat: Kulturelles Erbe wird nicht geschwächt, wenn es sich bewegt.

Es gewinnt ein weiteres Leben.

Letztlich lautet die Frage nicht einfach Was erben wir?

Sondern: Was geschieht mit dem, was wir erben, wenn es durch uns hindurchgeht?

Jede Generation ist zugleich Empfängerin und vorübergehende Hüterin.

Wir empfangen Geschichten, Bilder, Rituale, Objekte und Erinnerungen. Wir verändern sie – manchmal bewusst, manchmal ohne es zu bemerken – und geben sie dann weiter.

Was bleibt, ist nicht notwendigerweise die ursprüngliche Form.

Was bleibt, ist die Möglichkeit der Fortführung.

Von einer in Alexandria initiierten und in der ägyptischen Populärkultur verwurzelten Ausstellung bis zu einem Fragment eines historischen Teppichs, das über Grenzen und Kulturen hinweg reist, taucht immer wieder dieselbe Idee auf:

Erbe lebt nicht, weil wir es unverändert bewahren, sondern weil wir es erlauben, wieder lebendig zu werden.

Vielleicht ist das letztlich die Bedeutung von Mawruth.

Nicht etwas, das wir einfach bewahren.

Nicht etwas, das nur der Vergangenheit gehört.

Sondern etwas, das durch uns hindurchgeht, sich durch uns verändert und aufgrund dieser Veränderung fortbesteht.

Ein lebendiges Erbe.

Sahar Behairy

Kuratorin, Mawruth | Ein lebendiges Erbe

Shelter Art Space, Alexandria

Mein Großvater malte in den 1960er Jahren Kinoplakate in Alexandria. Riesige, handgemalte Gesichter für Filme, die in Kinos liefen, die es nicht mehr gibt. Als er starb, erbte ich sein Atelier – seine Pinsel, seine Pigmente, den Geruch von Terpentin, der in die Wände eingezogen war.

Ich sagte einmal: Wir haben denselben Pinsel.

Ich meinte das wörtlich. Aber auch überhaupt nicht wörtlich. Was ich meinte, war: Die Arbeit geht weiter. Die Hand wechselt, aber der Antrieb nicht. Etwas bewegt sich durch Familien, durch Städte, durch Objekte – wenn man es zulässt. Das ist es, woran ich denke, wenn ich dieses Teppichfragment in den Händen halte.

Fragment #78 kam nach Alexandria, wie die meisten wichtigen Dinge hierher kommen – von woanders, und es trägt eine Geschichte, die keinem einzigen Ort gehört. Ein kaukasischer Drachenteppich aus dem 17. Jahrhundert, erneut in Rajasthan gewebt, in Berlin geschnitten, und nun in einem Atelier, das einst Filmplakate für das ägyptische Kino herstellte.

Das ist keine Metapher. So funktioniert Kultur nun einmal.

Alexandria hat das immer gewusst. Diese Stadt wurde auf Austausch gegründet – Griechisch, Osmanisch, Französisch, Italienisch, Ägyptisch, alles übereinandergeschichtet wie Farbe auf einer Wand. Ich bin inmitten dieser Schichtung aufgewachsen. Sie steckt in der Architektur, in der Sprache, in der Art, wie die Menschen hier Einflüsse vermischen, ohne groß darüber nachzudenken. Die Kinoplakate meines Großvaters waren genauso – ägyptische Geschichten, gemalt mit Techniken, die von überall entliehen waren.

Ich begann mit 18 Jahren, Wände in Alexandria zu bemalen. Nicht weil ich eine Theorie über öffentliche Kunst gehabt hätte. Sondern weil die Akademie eng und die Straße weit war. Ich wollte, dass meine Arbeit dort existiert, wo Menschen wirklich leben – nicht hinter einem Kassenschalter.

Das war 2008. Seitdem ist die Arbeit gereist – Beirut, Stuttgart, Wien, Mailand, Paris, Sharjah. Jede Wand in einer anderen Stadt ist eine Aushandlung: Die eigene Bildsprache trifft auf einen Ort, der seine eigene hat. Man drängt sich nicht auf. Man hört zu. Dann malt man. Ein Teppichfragment tut dasselbe. Es kommt irgendwo an, und die Bedeutung verschiebt sich, je nachdem, wer es in Händen hält.

Das Muster bleibt. Die Geschichte ändert sich.

Letzte Woche lag Fragment #78 auf einem Tisch neben einem Stapel signierter Risographie-Plakate und Tellern mit Kebda Eskandrani auf Sauerteigtoast.

Ich hatte ein Mittagessen im The Alexandria Deli veranstaltet – ein kleines Treffen, bei dem die Leute kamen, um zu essen, Kunst zu betrachten und zu reden. Die Plakate stammten aus TOKEN, meiner Einzelausstellung im Kodak Passageway in Kairo. Alexandrinische Leber, Dijon-Senf, signierte Drucke. Keine Absperrungen. Keine Pressewand. Einfach so ein Nachmittag, den mein Großvater wiedererkannt hätte: Menschen, Essen, Kunst – alles im selben Raum, ohne Trennung zwischen ihnen.

Zu so etwas wird Azarita. Benannt nach dem Viertel in Alexandria, in dem das Atelier noch steht, ist es mein Weg, die Praxis in Infrastruktur zu verwandeln. Nicht nur Wände bemalen, sondern Erlebnisse kuratieren, Oberflächen gestalten, Systeme schaffen, die es der Arbeit ermöglichen, weiter zu reisen und auf andere Weise zu bestehen. Ein Mittagessen mit Kebda und Plakaten ist genauso ein Teil davon wie ein Wandbildauftrag am Golf. Der Punkt ist, dass die Arbeit die Menschen dort trifft, wo sie sind – ob das eine Wand in Wien oder ein Delikatissentisch in Kafr Abdo ist.

Die Plakate meines Großvaters waren kommerzielle Objekte. Sie waren auch Kunst. Das war in seinem Atelier nie ein Widerspruch, und in meinem ist es keiner.