Stationen von Heimat - mit Gohar Dashti

Margaret und Gohar lernten sich im Herbst 2022 kennen, als beide in Berlin waren und über das UNESCO-Weltkulturerbe Takht-e Soleyman im Nordwesten des Iran und die umliegende Landschaft forschten. Margaret arbeitete damals mit ihren Kuratorenkolleginnen Dr. Deniz Erdumann und Dr. Ute Franke an Fliesenfragmenten vom Takht-e Soleyman aus den Beständen des Museums und deren Präsentation in der zukünftigen Ausstellung des Museums für Islamische Kunst (Eröffnung 2027). Das gemeinsame Interesse mit Gohar war nicht ganz zufällig, sondern war während mehrerer Begegnungen und Gesprächen entstanden. Die folgende Geschichte ist eine schriftliche Reflexion über die ersten Gespräche und den weiteren E-Mail-Austausch zwischen der Künstlerin und der Kuratorin. Der Austausch wurde redaktionell angepasst.

Margaret:

Damals unterrichteten Sophia und ich zum Thema Mobilität und Natur, und so luden wir Dich zu einem Vortrag vor den Studierenden in München ein. Du stelltest Deine künstlerische Arbeit vor und gingst dabei besonders auf Deine Serie „Land/s“ ein. Auf die Frage einer Studentin hin hast Du die Serie als Ausdruck einer Barriere oder Grenze zwischen den beiden Ländern beschrieben, in denen Du lebst – den Vereinigten Staaten und dem Iran. Diese Beschreibung hat mich zugegebenermaßen sehr beeindruckt, und ich frage mich, ob Du sie heute noch ähnlich empfindest?

Gohar:

Ja, ich erinnere mich daran, das gesagt zu haben - und ich finde immer noch, dass „Land/s“ diese Grenze einfängt – obwohl ich sie heute eher als Schwelle bezeichnen würde. Es ist keine physische Mauer, sondern eine unsichtbare Linie, die ich ständig überschreite. Es ist die subtile Trennlinie zwischen meinem Leben im Iran und meinem Leben in den USA, ein Zwischenraum. In der Serie „Land/s“ habe ich buchstäblich zwei unterschiedliche Landschaften in einem Bild verschmolzen, um diese Schwelle zu visualisieren. Die Grenze ist emotional und kulturell: Es ist die Kluft zwischen den Erinnerungen an meine Heimat und meiner Realität in einem neuen Land. Doch sie ist auch ein Treffpunkt – ein Ort, an dem sich diese beiden Welten überschneiden. Die Natur neigt dazu, die Grenze zu verwischen; eine Zypresse hier in Massachusetts erinnert mich zum Beispiel an eine Zypresse in meiner Heimatstadt. Trotzdem fühlt sich die Verbindung anders an, weil die Wurzeln in unterschiedlichen Böden, in einem anderen Klima wachsen – aber ich kann die Kluft selbst in der Ähnlichkeit spüren. Von diesem Paradoxon handelt „Land/s“. Es macht die Grenze sichtbar, zeigt aber auch, wie die natürliche Landschaft trotz dieser Trennung eine Brücke zwischen meinen beiden Heimaten schlagen kann.

Margaret:

Das gefällt mir. „Schwelle“ hebt die Ähnlichkeiten der beiden fotografierten Landschaften und die stets präsente, aber subtile Kluft, die Ihre Serie „Land/s“ andeutet, treffend hervor. „Schwelle“ erweitert zudem meine ursprüngliche Wahrnehmung Deiner Kunst und zeigt die Brücken, die durch eine tiefere Auseinandersetzung mit den kontextuellen und intellektuellen Grundlagen von Kunst und Kultur entstehen. Als Betrachterin und Kulturhistorikerin war ich beeindruckt, wie schwer es ist, die amerikanischen und iranischen Landschaften in der Serie zu unterscheide - ein Spiel mit meiner eigenen Wahrnehmung, wie eng die beiden Länder trotz ihrer Herausforderungen verbunden sein können.

Doch ich habe noch immer Fragen. Wie sah der Alltag hier aus? Welche mündlichen Überlieferungen gibt es in den umliegenden Dörfern? Was erinnern die Einheimischen über die Tiefen des Sees, was stellen sie sich vor? Diese Fragen lassen mich immer wieder zurückkehren. Meine Beziehung hat sich gewandelt – von distanzierter Bewunderung hin zu einer Art künstlerischem und emotionalem Dialog. Ich betrachte den Ort nicht mehr nur. Ich höre zu.

Margaret:

Mir gefällt Deine Wahl, diesen Ort als lebendig zu beschreiben, und auch die Vorstellung, dass Du zuhörst. Deine Schilderung zielt auf eine stärker körperlich erfahrbare Annäherung an den Ort – und macht deutlich, wie wichtig es ist, tatsächlich vor Ort zu sein. Da mir das selbst noch nicht möglich ist, höre ich Dir umso lieber zu und lerne aus Deinen Erfahrungen. Ich frage mich, ob Du die Auseinandersetzung mit den fragmentierten poetischen Inschriften auf den erhaltenen Fliesen als eine weitere Form des Zuhörens betrachten könntest. Oder besser noch, vielleicht ist unser Dialog ein Akt der Zusammenarbeit, der unsere Fähigkeit zum Zuhören schärft?

Ich mag den Gedanken. Ich glaube auch, dass sich unsere Arbeit als forschende Künstlerin und forschende Kuratorin gar nicht so sehr unterscheidet. Wir beide müssen schriftlich oder bildlich vermitteln, was wir aufnehmen und lernen. Da ich mich so sehr auf die Vergangenheit konzentriere und weniger auf die selbst erlebte Erfahrung, kann ich am besten historische Eindrücke des Ortes beisteuern. Was beispielsweise die Tiefe des Sees betrifft, so staunte der Geograph Ḥamd-Allah Mostawfi aus dem 14. Jahrhundert über seine artesischen Eigenschaften und bemerkte: „Wie ein kleiner See, dessen Tiefe noch kein Schiffer ergründen konnte.“ Natürlich habe ich dies aus einer längeren Abhandlung über die Palastanlage entnommen und muss selbst im historischen Kontext darüberschreiben.

Was ich an Deiner Arbeit am meisten schätze, ist, wie Du Dich oft mit den gleichen Fragen und Materialien auseinandersetzt und diese Fragen dann dennoch in die Gegenwart übertragen kannst. Deine Fotografien bieten da eine gewisse Freiheit die Gesamtheit zu erfassen, wenn ich das so sagen darf, sie können den Ort, seine vielschichtige Geschichte und seinen gegenwärtigen Zustand gleichzeitig wiedergeben. Ich gebe zu, dass ich viel von Deinem Vorgehen lerne und aufmerksam verfolge, welche Elemente Du aus Vergangenheit und Gegenwart auswählst und in Deine Arbeit einfließen lässt.